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Muchos teístas encuentran recursos para defender sus creencias en la importante literaria y apologética de C.S. Lewis. Hay mucho que decir sobre el estilo popular, la retórica y la incisividad de Lewis. Es una lectura persuasiva y placentera, y perfectamente eficaz cuando nos encontramos en lo que podríamos llamar la sala popular. Pero los filósofos y los profanos a veces — quizás a menudo—, hoy en día consideran que los estándares de la argumentación convincente son elevados, y de hecho quieren que sean elevados.

Consideremos, por ejemplo, la poderosa evaluación crítica, por parte de filósofos académicos, de los argumentos actualmente populares contra la creencia teísta. Los argumentos ateos populares se marchitan bajo tal escrutinio.¹ Por supuesto, los ateos serios pueden no estar impresionados. El nivel de exigencia de la argumentación atea también es mucho más alto que el imaginado por Dawkins, Hitchens, Dennett y otros escritores populares.

El trabajo de pensadores ateos como John Mackie, Jordan Howard Sobel y William Rowe, por ejemplo, es mucho más potente, aunque mucho menos popular. Entonces, ¿qué tal le va a la creencia teísta cuando los estándares y las expectativas sobre el buen razonamiento están en su punto más alto? ¿Qué tan bien le va a la creencia religiosa cuando, como lo describió David Lewis, estamos en el salón de la filosofía?

En el salón de la filosofía, el trabajo por lo demás impresionante de C.S. Lewis es mucho menos útil. Su trabajo no servirá para defender la creencia teísta frente al puro poder crítico y la amplitud de, digamos, The Miracle of Theism (Oxford: Oxford University Press, 1982) de John Mackie o Logic and Theism de Jordan Sobel (Cambridge: Cambridge University Press, 2003).

A modo de ilustración, será útil considerar la interacción entre el desafío más contundente —y a menudo subestimado— de John Mackie a la creencia teísta, y la ingeniosa respuesta de Alvin Plantinga, y a menudo incomprendida, a ese desafío. El debate se refiere a un solo tema, pero los estándares de razonamiento invocados para abordar el tema son dignos de emulación.

En el conocido ensayo, Evil and Omnipotence, John Mackie reformuló un desafío familiar a la creencia teísta que ha llegado a conocerse como el problema lógico del mal.² No es raro en filosofía que un argumento familiar reciba una reformulación poderosa y convincente.³ Mackie argumentó que (1) – (3) forman una tríada inconsistente:

(1) Dios es omnipotente, (2) Dios es totalmente bueno y (3) El mal existe

Cualquiera de las dos proposiciones implica la falsedad de la tercera. Según Mackie, la inconsistencia es explícita una vez que añadimos las reglas cuasi-lógicas de que (4) necesariamente, una cosa buena siempre elimina el mal en la medida de lo posible y (5) necesariamente, no hay límites a lo que una cosa omnipotente puede hacer.

Se han ofrecido contraejemplos a las proposiciones de (4) y (5); se trata de supuestas excepciones que muestran que los principios no son perfectamente generales. Tal vez una cosa buena no impida que una persona se ahogue cuando puede hacerlo. Tal vez podría dejar de hacerlo para salvar a otra persona. Y tal vez un ser omnipotente esté limitado por lo metafísicamente posible o lo lógicamente posible: no puede hacer que 2 + 2 = 5 y no puede hacer que Plantinga sea idéntico a Mackie.⁴

Por supuesto, Mackie pretende realmente que (4) y (5) se apliquen a un ser absolutamente perfecto. Pero incluso concediendo las restricciones sugeridas a la bondad perfecta y a la omnipotencia, de (5) se deduce que un ser absolutamente perfecto puede hacer cualquier cosa que sea metafísicamente (o, en general, lógicamente) posible. Pero como seguramente es metafísicamente posible eliminar todo el mal, parece deducirse de (4) y (5) que un ser absolutamente perfecto daría lugar a un mundo que no incluyera ningún mal.

Pero Mackie concluye que, puesto que es evidente que existe el mal en el mundo, debe ser falso que (1) Dios sea omnipotente o que (2) Dios sea totalmente bueno. Mackie no sugiere que no haya solución a este problema. Sí sugiere que una solución adecuada al problema lógico del mal requiere abandonar la visión tradicional de Dios como omnipotente y totalmente bueno.

La versión de John Mackie del problema lógico del mal presenta un reto espectacular para el teísta filosóficamente serio. ¿Cómo podemos afrontar el reto? Por un lado, no queremos abandonar la visión tradicional de Dios como omnipotente y totalmente bueno. De todos modos, ¿qué significaría abandonar esa visión? ¿No sería simplemente abandonar la posición de que Dios existe en favor de la posición de que existe algún ser bastante bueno y bastante poderoso? Por otro lado, parece que no hay ninguna costura en el argumento de Mackie por la que colarse: es un argumento tan sin fisuras como cualquier otro en la literatura. Así que no hay una manera obvia de evitar su conclusión sin renunciar a (1) o (2).

Parece que no hay ninguna fisura en el argumento de Mackie por la que colarse: es un argumento tan impecable como cualquier otro en la literatura.

La respuesta de Alvin Plantinga al problema lógico del mal de John Mackie no implica, obviamente, el abandono de (1) o (2).⁵ Plantinga nos da, en cambio, algunas razones interesantes para abandonar (incluso las versiones restringidas de) (4) y (5).

Plantinga pretende mostrar que, en contra de (5), posiblemente, un ser omnipotente no puede hacer todo lo que es metafísicamente posible. Estrictamente, su objetivo es mostrar que, posiblemente, un ser omnipotente no puede hacer todo lo que es metafísicamente posible y consistente con ser totalmente bueno, omnisciente y necesariamente existente.

Así, Plantinga no pretende simplemente mostrar que Dios no puede hacer cosas como no cumplir una promesa o no recordar algún acontecimiento o dejar de existir. Más bien, Dios no puede hacer algunas cosas que son metafísicamente posibles y perfectamente consistentes con su naturaleza.

¿Abandonar (5) implica abandonar (1)? Mackie seguramente insistiría en que sí⁶ y sin duda insistiría en que abandonar (5) es sólo una forma de decir que Dios no es realmente omnipotente. ¿Y hay alguna buena razón para abandonar (5)?

De nuevo, Mackie insistiría seguramente en que no las hay; las razones que Plantinga avanza suponen que Dios no puede provocar ciertos estados de cosas metafísicamente posibles, por ejemplo, las acciones libres de los agentes racionales. Pero eso es sólo suponer — no argumentar — que (5) es falso. Pero en lo que sigue se hablará más de esto.

Además, Plantinga pretende mostrar que, en contra de (4), posiblemente, un ser totalmente bueno no siempre elimina el mal hasta donde puede. Hay males que no sirven a ningún propósito mayor — males que pueden ser eliminados sin coste moral — que un ser totalmente bueno puede no eliminar sin culpa. Por tanto, incluso la versión restringida de (4) es falsa, si Plantinga tiene razón.

A pesar de todo el ingenio del argumento de Plantinga, la idea que subyace a su respuesta a Mackie — la famosa Defensa del Libre Albedrío — es bastante sencilla. La suposición central es que, posiblemente, hay agentes o criaturas significativamente libres. Un agente significativamente libre es aquel que es libre de realizar una acción moralmente impermisible A o, en cambio, de realizar una acción moralmente permisible ~A.⁷

Pero, según Plantinga, para que la acción en cuestión sea genuinamente libre y moralmente valiosa, debe ser indeterminada o no causada por nada fuera del agente — debe ser no causada por la naturaleza, por ejemplo, y no causada por Dios. Si realizas una acción porque Dios te ha obligado a hacerla, o porque la naturaleza te ha obligado a hacerla, no has realizado la acción libremente.

Ahora Plantinga le pide que imagine si, antes de la creación, Dios podría haberse encontrado en la siguiente situación. Dios se pregunta qué tipo de cosas crear, y decide crear todas las maravillas y bellezas del vasto universo. Y entonces se pregunta si debe crear seres como tú y yo. Se pregunta si debe crear seres que sean a la vez racionales y libres.

Si realizas una acción porque Dios te la hizo hacer, o la naturaleza te la hizo hacer, no realizaste la acción libremente.

La decisión podría ser difícil; él ya tiene un gran universo. Y Dios podría saber que si me creara y me colocara en este universo, yo haría algo malo libremente. Podría saber que yo haría algo (quizás muchas cosas) moralmente malo.

Si Dios me crea con auténtica libertad, entonces, por supuesto, no podría hacer que yo fuera moralmente correcto. Pero Dios también podría saber que los agentes racionales y libres son algo bueno para crear, aunque a veces se equivoquen. Y Dios podría saber que, si me crea, implicará algo de bien moral y algo de mal moral, pero el bien superará al mal. Tal vez sepa todo eso.

Pero incluso esas consideraciones no serán suficientes para que Dios decida crearme. Dios podría preguntarse si podría crear algún otro ser racional y libre que nunca se equivocara. Entonces Dios podría tener su pastel y comérselo también. Tendría todo el valor de los seres racionales y libres creados, y nada del disvalor. En ese caso, Dios seguramente no me crearía a mí.

Ahora Plantinga le pide que imagine si, antes de la creación, Dios podría haberse encontrado en una situación mucho peor. Dios podría saber que, no importa qué ser racional y libre cree, y no importa en qué circunstancias cree a ese ser, ese ser hará libremente algo malo. Y Plantinga se pregunta si, en esas circunstancias, Dios podría crear algunos seres racionales y libres. La respuesta parece ser afirmativa, a pesar de que la creación de algunos agentes libres y racionales — como nosotros — garantizará la existencia de algún mal moral.

Pero nos hará bien detenernos un momento y preguntarnos si no nos han cegado todos los detalles. Volvamos atrás y preguntemos: ¿por qué Dios no se limita a actualizar un mundo moralmente perfecto? ¿Por qué no hace realidad un mundo que incluye agentes morales libres que siempre hacen lo correcto? Dios es omnipotente, ¿no? ¿Por qué no podría hacer eso? Esta es, de hecho, una cuestión que Mackie siguió insistiendo en su debate con Plantinga.

Si Dios ha hecho a los hombres de tal manera que en sus elecciones libres a veces prefieren lo que es bueno y a veces lo que es malo, ¿por qué no podría haber hecho a los hombres de tal manera que siempre elijan libremente el bien? Si no hay imposibilidad lógica en que elija libremente el bien en una o varias ocasiones, no puede haber imposibilidad lógica en que elija libremente el bien en todas las ocasiones. Por tanto, Dios no tenía que elegir entre hacer autómatas inocentes o hacer seres que, al actuar libremente, se equivocaran a veces; le quedaba la posibilidad, evidentemente mejor, de hacer seres que actuaran libremente, pero siempre con acierto. Es evidente que el hecho de que no haya aprovechado esta posibilidad es incompatible con su condición de omnipotente y totalmente bueno. ⁸

Plantinga está de acuerdo en que no es (a grandes rasgos) lógicamente imposible que Dios cree agentes racionales y libres que siempre vayan bien, y está de acuerdo en que Dios es omnipotente, pero insiste en que Dios podría ser incapaz de hacer lo que es lógicamente posible que haga.

Hay mundos moralmente perfectos — es decir, mundos en los que todos los agentes libres van siempre moralmente bien — y es (a grandes rasgos) lógicamente posible que Dios actualice un mundo moralmente perfecto. Pero Dios podría ser incapaz de realizar un mundo moralmente perfecto.

Volvamos a ver cómo es esto posible. Plantinga nos pide que imaginemos la posibilidad de que cada ser racional y libre que Dios pudiera crear hiciera libremente algo malo, sin importar las circunstancias en las que fuera creado. En el mundo que imaginamos, todos estos seres sufren lo que Plantinga describe como depravación transmundial.

Dios sabe, por ejemplo, que si crea a Almeida y lo coloca en circunstancias difíciles y difíciles, haría libremente algo malo. Y sabe que, si crea a Almeida y lo coloca en circunstancias agradables y cómodas, igualmente haría algo malo libremente. No importa dónde cree a este tipo, va a hacer libremente algo moralmente incorrecto. Y, por desgracia, en el mundo que imaginamos, lo mismo ocurre con cualquier otra persona que pueda crear.

Lo que Dios no puede hacer es crear a Almeida, o a cualquier otro, y hacer que vaya libremente a la derecha. No puede hacer eso, ya que si Dios hace que alguien vaya a la derecha, entonces no va libremente a la derecha.

Así que este es el dilema de Dios: si creo seres racionales y libres, el mundo podría mejorar, pero tengo garantizado que harán algo malo. No hay nada que pueda hacer al respecto; no puedo hacer que estos seres libres vayan bien. Mis opciones parecen ser (1) elegir no crear ninguno de ellos o (2) elegir crear los que, al menos, no irán terriblemente mal. No está entre mis opciones, al contrario que Mackie, elegir crear un mundo moralmente perfecto. Los agentes racionales y libres que creo podrían dar lugar a un mundo así — podrían elegir siempre ir moralmente bien —, pero yo no soy capaz de hacerlo.

Lo que Dios no puede hacer es crear a Almeida, o a cualquier otra persona, y hacer que vaya libremente hacia la derecha. No puede hacerlo, ya que si Dios hace que alguien vaya bien, entonces no va libremente bien.

Ante el dilema de Dios, ¿qué debe hacer? Plantinga argumenta que a Dios se le permite crear seres racionales y libres que sabe que a veces se equivocarán si es cierto que algún mundo con tales seres — incluso concediendo el mal moral que provocarán — es mejor que cualquier mundo sin seres racionales y libres.⁹

Si Dios puede enfrentarse a una elección en la que algún mundo con esos seres falibles es mejor que cualquier mundo sin ellos, entonces, concluye Plantinga, es posible que Dios coexista con el mal. Esta es, en resumen, la defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga.

¿Tiene éxito la Defensa del Libre Albedrío? Hay al menos dos condiciones que deben cumplirse para que tenga éxito. Primero, la Defensa del Libre Albedrío debe ser consistente con la omnipotencia de Dios. Recordemos que Dios es omnipotente sólo si, necesariamente, puede hacer cualquier cosa que sea (en general) lógicamente posible.¹⁰ No sería descabellado considerar, en cambio, la noción más débil de que Dios es omnipotente sólo si, necesariamente, puede hacer cualquier cosa que sea (en general) lógicamente posible y consistente con su naturaleza como esencialmente omnisciente, perfectamente bueno y necesariamente existente.

Pero, en segundo lugar, la defensa del libre albedrío sólo tiene éxito si es coherente con la bondad perfecta de Dios. Hay muchas condiciones razonables para la bondad perfecta de Dios. He aquí una condición, más bien débil: Dios es perfectamente bueno sólo si, necesariamente, Dios actualiza un mundo moralmente perfecto.

Ahora Mackie podría quejarse de que la Defensa del Libre Albedrío viola ambas condiciones. Según la Defensa del Libre Albedrío, es posible que Dios sea incapaz de realizar un estado de cosas lógicamente posible (en sentido amplio) que sea consistente con su naturaleza divina. Es posible, según Plantinga, que Dios sea incapaz de actualizar un mundo moralmente perfecto. Pero hay mundos moralmente perfectos. Y la actualización de un mundo así no implicaría que Dios carezca de ninguno de los atributos tradicionales.

Si Dios es omnipotente, podría insistir Mackie, entonces, necesariamente, puede actualizar un mundo así. Mackie puede estar de acuerdo en que la omnipotencia de Dios es compatible con que, posiblemente, Dios no pueda hacer que los agentes significativamente libres vayan siempre bien. Estamos de acuerdo en que no hay mundos posibles en los que eso ocurra. Pero no es compatible con que Dios sea incapaz de actualizar un mundo moralmente perfecto. Después de todo, ¡hay un mundo en el que eso ocurre! O eso es lo que Mackie podría insistir.

Mackie también podría quejarse de que un ser esencialmente perfecto moralmente actualiza necesariamente un mundo moralmente perfecto. Si eso es cierto, entonces simplemente no hay mundos posibles que no sean moralmente perfectos. La existencia de tales mundos no es compatible con la existencia de Dios. Pero la Defensa del Libre Albedrío simplemente asume que hay mundos moralmente imperfectos y pretende mostrar que, posiblemente, Dios es incapaz de actualizar un mundo moralmente perfecto.

Por supuesto, las quejas de Mackie pueden ser resistidas de diversas maneras. No voy a seguir aquí esas líneas de respuesta. Mi objetivo ha sido mostrar que el nivel de discusión entre teístas y ateos serios es extraordinariamente alto. Claramente, los argumentos a favor y en contra del teísmo (y a favor y en contra del ateísmo) pueden llevarse a cabo a un nivel de discurso que deja la discusión popular de estos puntos de vista muy atrás, fuera de lugar, y en gran medida irrelevante.

Los ateos harían bien en emular el trabajo de, entre otros, John Mackie, J. Howard Sobel, William Rowe y Michael Tooley [Véase Oppy sobre el trabajo de los ateos académicos]. Los teístas estarían igualmente bien servidos si emularan el trabajo de, entre otros, Alvin Plantinga, Peter van Inwagen, Brian Leftow y Richard Swinburne. Estos están entre los mejores representantes de sus respectivas posiciones. Por supuesto, estos pensadores son también mucho menos accesibles y mucho más exigentes y, por desgracia, mucho menos populares.

Notas

1. Para un ejemplo especialmente bonito, véase la reseña de Alvin Plantinga sobre Richard Dawkins aquí http://www.booksandculture.com/articles/2007/marapr/1.21.html. ↩︎
2. Véase John Mackie, “Evil and Omnipotence” en Michael Rea y Louis Pojman (eds.) Philosophy of Religion: An Anthology, Sixth Edition (Boston; Wadsworth, 2012) 299-306.  ↩︎
3. Compárese, por ejemplo, el argumento consecuente de Peter van Inwagen a favor del incompatibilismo en su An Essay on Free Will (Oxford: Oxford University Press, 1983), y el argumento de Nelson Pike a favor del fatalismo teológico en su “Divine Omniscience and Voluntary Action”, Philosophical Review 74 (1) (1965) 27-46.  ↩︎
4. Estas y muchas otras excepciones se analizan en Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil (Grand Rapid: Eerdmans, 1977). ↩︎
5. Plantinga presenta el argumento en varios lugares. Véase su The Nature of Necessity (Oxford: Oxford University Press, 1974) p. 165 ss. y su God, Freedom, and Evil (Grand Rapids: Wm. B. Eerdman’s Publishing, 1974) p. 29 ss. La versión con menos supuestos controvertidos se encuentra en James Tomberlin y Peter van Inwagen (eds.) Profiles: Alvin Plantinga (Dordrecht: D. Reidel Publishing, 1985) p. 36 ss.  ↩︎
6. “El mal y la omnipotencia”, op. cit., p. 300 y ss. sobre Soluciones adecuadas y falaces. ↩︎
7. Esta sola suposición, podría quejarse Mackie con razón, implica que el problema lógico del mal es inválido. De la suposición de que, posiblemente, hay agentes morales significativamente libres se deduce que hay un mundo posible en el que hay maldad y Dios existe. ↩︎
8. Ibídem, p. 304. ↩︎
9. En realidad, Plantinga adopta la posición de que Dios podría actualizar un mundo que incluye agentes racionales y libres que él sabe que harán algo malo si sabe que no es posible actualizar un mundo con bien moral sin actualizar uno con mal moral. Véase The Nature of Necessity op. cit. p. 167. La posición es demasiado débil, ya que, podría darse el caso de que todo mundo con bien moral sea en conjunto malo. Por lo tanto, debe ser posible que haya algún mundo con bien y mal moral que sea al menos tan bueno (o mejor) que cualquier mundo sin bien ni mal moral. Ver Michael J. Almeida, Freedom, God and Worlds (Oxford: Oxford University Press, 2012) p. 50 y ss ↩︎
10. Nótese que “Dios es omnipotente sólo si, necesariamente, Dios puede hacer cualquier cosa que sea (ampliamente) posible lógicamente” es equivalente a “necesariamente, Dios es omnipotente sólo si Dios puede hacer cualquier cosa que sea (ampliamente) posible lógicamente” bajo el supuesto de que Dios es esencialmente omnipotente, omnisciente, moralmente perfecto y necesariamente existente. ↩︎

FUENTE:

Michael Almeida, C.S. Lewis Is Great, But You Should Be Reading Alvin Plantinga, The Critique, 2015.