Una parte esencial de cualquier argumento cosmológico es un principio explicativo. Algunos argumentos apelan al Principio de Razón Suficiente (PRS); otros, al Principio de Causalidad (PC). Hay dos críticas comunes a este último que podrían afectar cualquiera de sus versiones. La primera de ellas cuestiona la universalidad del PC, tanto al presentar un dominio en el que dicho principio no se sostenga como en el uso de la concebibilidad como una guía a la posibilidad. La segunda cuestiona la existencia de la causalidad en la realidad. En particular, estas críticas proceden de la física cuántica y la filosofía de David Hume.

Respecto a la segunda, conviene dar un paso atrás y reflexionar sobre la existencia de la causalidad. Podemos distinguir dos posturas generales:

Aunque resulta difícil ofrecer una definición incontrovertida de la causalidad en el estado actual del debate, podemos adoptar una noción general que permita avanzar sin asumir demasiados compromisos ontológicos y que ofrezca un punto de partida común con el escéptico de la causalidad:

Cabe preguntar, entonces, qué es una causa. Sostendremos que una causa es aquello que produce la existencia o cambio de estado de algo; ese resultado sería su efecto. 

Es importante responder a estas dos objeciones pues si alguna de estas fuese exitosa, entonces el PC usado en los distintos argumentos cosmológicos sería falso o no necesario. Y por lo tanto, el argumento fracasaría. Así, el propósito de este texto es defender (i) la universalidad del PC del cuestionamiento desde los fenómenos cuánticos y la concebibilidad de efectos incausados, y (ii) la existencia de causas en la realidad de las críticas humeanas. 

Física cuántica y causalidad

Algunos escépticos apelan a los fenómenos cuánticos para cuestionar la universalidad de la causalidad. Sostienen que el universo, si comenzó a existir, pudo haber surgido sin causa, pues en sus primeras etapas habrían intervenido fenómenos de ese tipo. Esto pondría en cuestionamiento tanto la causalidad como los principios que la presuponen. La pregunta, entonces, es si realmente existen fenómenos o eventos cuánticos incausados. Aquí solo analizaremos dos candidatos.

El primer ejemplo citado como evidencia contra la causalidad es la supuesta aparición espontánea de partículas virtuales. Algunos han considerado que estas aparecen de la nada, sin causa o razón alguna. Si esto fuese cierto, entonces tendríamos un claro contraejemplo al PC. Sin embargo, como señala el filósofo ateo Graham Oppy, este fenómeno no constituye evidencia alguna para la afirmación de que hay eventos incausados o cosas que salten a la existencia sin causa alguna. Existen a grandes rasgos dos tipos de opiniones respecto a la existencia de las partículas virtuales. Por un lado, algunos argumentan que son reales pero que tienen causas probabilísticas, “por lo que no «surgen a la existencia» sin causa alguna”. Por otro lado, hay quienes niegan la existencia de estas partículas y las tratan únicamente como artefactos matemáticos que permiten tener una teoría matemática en la que calcular las propiedades de las partículas reales es una tarea más sencilla. De esta forma, Oppy concluye que “[e]n cualquier caso, los casos cuánticos no apoyan la afirmación de que hay cosas que «surgen a la existencia» sin ninguna causa previa.”

El segundo ejemplo proviene de la desintegración radiactiva. Algunos núcleos atómicos son inestables y, con el tiempo, se transforman espontáneamente en núcleos de otro elemento. Por ejemplo, en la desintegración beta un neutrón del núcleo se convierte en un protón emitiendo así un electrón y un antineutrino. Lo característico del fenómeno es que no puede predecirse cuándo se desintegrará un núcleo en particular. Solamente conocemos su vida media, es decir, el tiempo en el que, en promedio, se habrá desintegrado la mitad de una muestra de núcleos de ese tipo. Por esto, suele presentarse como un evento incausado. 

Sin embargo, como explica el físico Peter J. Bussey, los sucesos cuánticos nunca ocurren aislados, sino dentro de un sistema físico con condiciones dinámicas que determinan si pueden ocurrir. El momento exacto de la desintegración es aleatorio, pero la desintegración misma se produce porque actúan ciertas fuerzas nucleares. En el caso de la desintegración beta, la fuerza nuclear débil, sin la cual no ocurriría. Por lo tanto, la causa del nuevo estado del núcleo es la acción de la fuerza débil sobre su estado anterior, aunque los detalles precisos del evento, como el instante en que sucede, solo estén determinados parcialmente.

Bussey concluye, por tanto, que “[e]l punto central aquí es que si se produce un nuevo estado físico a través de un proceso cuántico, éste debe atribuirse causalmente a la circunstancia previa que lo hizo finitamente probable.”

De este modo, concluimos que estos ejemplos de la física cuántica muestran, a lo sumo, que no toda causalidad es determinista. Es decir, bajo las mismas condiciones previas, una misma causa podría producir efectos distintos, descritos mediante probabilidades. Esto no implica que el evento carezca de causa, sino que podría tratarse de una causalidad indeterminista.

David Hume y la causalidad

El filósofo David Hume (1711-1776), en su Investigación sobre el entendimiento humano (1748), expuso ciertos argumentos que han sido usados tanto para criticar la idea de que existan las relaciones causales independientemente del ser humano como para cuestionar la universalidad del PC. En la sección 7, parte II, párrafo 26 de esta obra, escribe: “Todos los acontecimientos parecen absolutamente sueltos y separados. Un acontecimiento sigue a otro, pero nunca hemos podido observar un vínculo entre ellos. Parecen conjuntados, pero no conectados.” De esta manera, aquello que nosotros concebimos como una relación causal no es más que una conexión mental que adquirimos después de presenciar repetidamente un evento A seguido por un evento B. En el párrafo 28 de la misma sección, Hume lo expresa así: “Cuando decimos, por consiguiente, que un objeto está conectado con otro, sólo indicamos que han adquirido una conexión en nuestro pensamiento […]”.

Según la exposición de los filósofos Robert Koons y Timothy Pickavance en Metaphysics: The Fundamentals, la noción de causalidad en Hume está tradicionalmente vinculada con la de necesidad, particularmente la necesidad natural o nomológica. Es decir, la idea de que ciertos efectos siguen necesariamente a ciertas causas según las leyes de la naturaleza de un mundo posible particular. Sin embargo, nosotros nunca observamos directamente la supuesta conexión entre la causa y el efecto, puesto que lo único que siempre vemos es la repetición de un patrón en concreto. Dicho de otra forma, la constante conjunción de un evento seguido regularmente por otro, nunca la conexión en sí misma. 

Asimismo, el humeano basándose en el Tratado de la naturaleza humana propone la imaginación o concepción como una guía infalible hacia la posibilidad. Esto implica que si se puede imaginar un efecto sin causa, entonces es posible que se dé el efecto sin la causa; esto, con justa razón, parecería indicar que realmente no existe tal conexión necesaria en la realidad.

Podemos identificar dos componentes de la crítica: la imaginación como guía de la posibilidad y el cuestionamiento de la conexión causal. Examinaremos ambos y, después, presentaremos algunas dificultades que plantea la negación de la causalidad.

Imaginación como guía de la posibilidad

Una parte esencial de la crítica humeana a la causalidad descansa sobre la suposición de que si podemos imaginar un evento B sin que sea causado por un evento A, entonces B  realmente puede existir sin su causa A. Esta idea lleva a proponer la imaginación y la concebibilidad como guías de la posibilidad. Sin embargo, este principio ha sido fuertemente cuestionado.

El humeano diría que podemos imaginar que un ladrillo comienza a existir sin causa alguna. Según lo expuesto, si esta situación no resulta absurda ni incoherente, sería posible que un ladrillo comenzara a existir sin causa. Esto, claramente, sería una violación a la causalidad. Sin embargo, una cosa es afirmar que podemos imaginar tal escenario, y otra es ofrecer un argumento a su favor. Desde la perspectiva humeana, ese argumento podría apoyarse en el Principio Humeano (PH), formulado por Alexander Pruss en The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment:

Con esto en mente, imaginemos que un ladrillo llega a existir a partir de arcilla, por obra de un artesano. Si mantenemos esta imagen mental y eliminamos progresivamente de ella la arcilla y al artesano, entonces terminamos con la imagen de un ladrillo que viene a la existencia ex nihilo. Al usar la concebibilidad como guía para la posibilidad, entonces es posible que el ladrillo existiera sin causa alguna. 

A este argumento pueden ofrecerse varias respuestas:

1. En primer lugar, el término «puede» utilizado en la pregunta “¿Puede un ladrillo venir a la existencia ex nihilo?” se aleja mucho de su uso ordinario. En nuestra vida cotidiana, cuando usamos lenguaje modal, no nos referimos normalmente a posibilidad lógica ni metafísica, sino a la posibilidad epistémica: por lo que sabemos, tal cosa podría ser verdadera. Sin embargo, si nos detenemos a considerarlo desde esta noción de posibilidad, no es en absoluto evidente que un ladrillo pueda venir a la existencia ex nihilo. De hecho, sucede lo contrario: por todo lo que sabemos (al menos inductivamente),  tal cosa no puede ocurrir en el mundo.
2. Otra respuesta consiste en definir la posibilidad metafísica de la siguiente manera: una proposición P es metafísicamente posible si y solo si existe o existió un agente causal x tal que x tiene el poder causal para iniciar una cadena causal capaz de hacer que P fuese el caso. Pero, por la propia definición de lo no causado, no hay nada que pueda iniciar una cadena causal que termine en un objeto incausado. Si algo iniciara esa cadena, dicho objeto supuestamente incausado tendría una causa, lo que resultaría contradictorio. Por ende, sería metafísicamente imposible que se diera el ladrillo incausado bajo esta teoría modal. 
3. Se podría responder que, por supuesto, sabemos en qué sentido se usa el “puede” en la afirmación humeana; sabemos que no es metafísico ni epistémico, sino lógico. Sin embargo, como advierte Pruss, debemos tener cuidado con esto: “la posibilidad puramente lógica no es parte del lenguaje ordinario. La persona común no tiene un acceso intuitivo claro a este tipo de posibilidad.” Y como esta “proposición contiene un término cuyo significado se aleja de la vida ordinaria, no es una proposición en cuya auto-evidencia podamos estar muy confiados”. Ahora bien, si se restringe la posibilidad lógica lo suficiente como para que se convierta en una afirmación dentro de un sistema lógico particular, podemos conceder que no hay contradicción en dicho caso. Pero si este es el sentido en el que los humeanos hablan de posibilidad, entonces esta afirmación se vuelve irrelevante para la metafísica, ya que hay buenas razones para pensar que la posibilidad metafísica es distinta de la lógica.

Finalmente, volvamos al argumento del PH. Esta idea puede interpretarse como la afirmación de que cualquier parte de la realidad podría estar ausente mientras todo lo demás permanece fijo. Sin embargo, esta intuición humeana también es cuestionable. PH y la concebibilidad implican que es posible que nada haya existido, pues podríamos pensar todo lo existente como inexistente, y por ende, podrían no existir. Pero esta es una idea filosóficamente dudosa. Una posible dificultad surge al apelar a un principio maximalista de los hacedores de verdad: para toda proposición verdadera, debe existir un hacedor de verdad que la haga verdadera. En ese mundo posible, en el que supuestamente nada existe, tal principio sería falso. Pues en ese mundo sería verdadero que “nada existe”, lo cual requeriría algún hacedor de verdad existente al cual corresponda dicha proposición. Quien sostenga el maximalismo tiene, así, razones para negar que el mundo vacío sea posible.

Esta afirmación, además, socava ciertas formas de holismo, es decir, la idea de que toda la realidad está conectada como un todo. Si creemos que la realidad material está compuesta por campos globales, entonces la posibilidad de alterar localmente una parte de la realidad manteniendo todo lo demás fijo se vuelve altamente dudosa. Por último, cabe destacar que esta intuición no se alinea con nuestro pensamiento cotidiano.

Pruss ilustra esta dificultad con el siguiente ejemplo:

Cuando enfrentamos afirmaciones como ‘El David pudo haber existido sin Miguel Ángel’ o ‘Kennedy pudo haber muerto de un disparo incluso si Oswald nunca hubiera vivido’, no solemos imaginar un mundo donde todo lo demás permanece igual excepto la existencia de Miguel Ángel u Oswald. Más bien, imaginamos un mundo donde alguien distinto creó el David, o donde otra persona disparó a Kennedy.

Alexander Pruss, en The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment

Lo importante aquí es que cuando imaginamos modificaciones posibles de la realidad, no solemos imaginar que los efectos permanezcan idénticos en ausencia de toda causa, sino simplemente en ausencia de una causa particular.

Conexión causal y necesidad

Por otro lado, la filósofa Elizabeth Anscombe ha argumentado que Hume está exagerando la fuerza de la conexión que debe haber entre una causa y su efecto. Por ejemplo, parece concebible que A haya causado B, aunque A pudiera haber ocurrido sin que B sucediera. Sin recurrir al ámbito cuántico, un comentario provocativo de una persona (evento A) podría causar que otra persona respondiera con enojo (evento B), y esta relación causal se sostiene aunque la segunda persona pudo haber reprimido su reacción. No obstante, Hume tiene razón en que para que haya una instancia de causalidad debe haber, precisamente, algún tipo de relación no accidental entre causa y efecto, es decir, B no puede seguirse de A “porque sí”. Siguiendo a Koons y Pickavance, podemos responder que una condición necesaria para que A cause a B es que aumente ordinariamente la probabilidad de que también ocurra B dada la ocurrencia de A.

Sin embargo, incluso la afirmación de que nunca vemos realmente las conexiones entre los eventos u objetos que participan en una relación causal es falsa. George Berkeley, obispo y filósofo irlandés, anticipándose a Hume, argumentaba que tenemos conocimiento inmediato de primera mano sobre la causalidad. Somos agentes y producimos intencionalmente ciertos cambios en nuestros cuerpos y entornos. Incluso cambiamos nuestras propias mentes por medio de la imaginación o el flujo consciente del pensamiento. Dicho de otra forma, por medio de la introspección advertimos cómo un pensamiento causa o produce otro pensamiento. Nótese, además, la gravedad de negar esto y la causalidad en general: si no existiesen relaciones causales, las cadenas de razonamiento y pensamiento que tenemos carecerían también de conexión causal. Que un pensamiento siguiera a otro sería una mera coincidencia. Así, toda actividad mental —incluidas la filosofía, las distintas formas de razonamiento y la inferencia que sustenta la crítica humeana— sería accidental, sin conexiones causales reales. ¿Cómo podría entonces el humeano justificar una crítica que socava su propia racionalidad?

Koons y Pickavance plantean una dificultad similar en el caso de la percepción. Cuando percibimos algo, debe haber una conexión causal entre las cualidades del objeto de la percepción y el aparato sensorial de quien percibe. De otro modo, no podría haber diferencia alguna entre percibir x y percibir una imagen de x que replica perfectamente las cualidades de x, es decir, no habría distinción real entre recuerdos genuinos y pseudorrecuerdos. Sin la causalidad, gran parte del conocimiento empírico, si no todo, sería simplemente imposible.

Conclusión

A la luz de los trabajos filosóficos y físicos examinados, concluimos que es falso que los ejemplos comúnmente citados como eventos cuánticos incausados en realidad lo sean. A lo sumo, muestran la existencia de causalidad indeterminista. Por otro lado, aunque la crítica humeana ofrece dos argumentos de mayor peso, el primero cuestionando la universalidad y necesidad del PC y el segundo a favor del antirrealismo causal, también enfrentan objeciones importantes. Respecto al primero, el paso de la concebibilidad a la posibilidad metafísica es dudoso: depende de una noción de posibilidad lógica que parece ser irrelevante para la metafísica, pues hay buenas razones para decir que estas dos nociones de posibilidad son distintas. Además, choca con teorías modales alternativas y con formas de holismo, y presupone que podemos suprimir toda causa manteniendo fijo el efecto. Respecto al segundo, si no existen relaciones causales, ninguna creencia, incluida la conclusión humeana, podría sostenerse a causa de las razones que la apoyan; su aparición sería accidental respecto de ellas. Así, el antirrealismo causal socava su propia racionalidad.